Великий пост.
Первый день Великого поста называли чистым понедельником. Очистительные действия этого дня сводились к строгому соблюдению поста, а иногда – к полному отказу от еды. В некоторых местах чистый понедельник был поминальным днем, поэтому вся еда состояла из кутьи, овсяного киселя и блинов.
Во время поста, длившегося семь недель, было принято воздерживаться от скоромной пищи и от веселья. Гулянья и вечерние собрания молодежи были строго запрещены. Возможны были лишь девичьи посиделки с пением духовных стихов и песен.
Обряды Великого поста соотносились с традиционными обычаями встречи весны. Так, на Псковщине, восточнославянский обычай закликать весну заключался в изготовлении 9 марта обрядного печенья: жаворонков, сороков или комов.
По церковному календарю – это день Сорока мучеников, по народному – Сороки. Печенье пекли из ржаной или пшеничной муки. Жаворонкам придавали форму птиц: делали глаза, головку, крылья, хвост. По народным представлениям, прилет птиц, в том числе и жаворонков, символизировал наступление весны. Сороки представляли собой круглые булочки и орешки; их должно быть сорок. В настоящее время крестьяне название этого печения возводят к названию птицы сороки.
В некоторых регионах сохранился такой обряд: при испечении сороков в одну или две булочки закладывают монетки. Крестьяне считают, что «тот, кому достанется монетка, найдет счастье».
День Благовещенья жители Псковской губернии отмечали так же, как и все население России. В этот день обязательно посещали церковь, а все дела, даже самые важные, старались отложить. Крестьяне так и говорили: «В Благовещенье птица гнезда не вьет, девица косы не плетет». По сей день, пожилые женщины соблюдают эту традицию.
В Благовещенье пекли большую просвирку, которую использовали в земледельческих обрядах. Ее клали в севалку — в посевные семена — для хорошего урожая. Использовали благовещенскую просвирку и в первый день пахоты. Пахарь, объехав один раз поле, откусывал кусочек просвирки, а оставшуюся часть отдавал лошади.
В Благовещенье судили о будущем урожае: если снега нет — будет урожай хлеба.
Предпасхальная неделя была насыщена праздничной подготовкой и различными обрядовыми действиями.
Последнее воскресенье перед Пасхой называли вербным.
В этот день ходили в церковь святить недавно распустившиеся веточки вербы, которым приписывали магические свойства. Использование вербы в весенних обрядах не случайно: это первое растение, на котором весной появляются почки.
Ломали вербу обычно в субботу, а после освящения, украсив лентами и кистями, ставили к иконе и втыкали в косяки окон.
Известен общерусский обычай хлестать всех домочадцев, а особенно детей, освященной вербой с целью получения здоровья был известен. При этом крестьяне приговаривали: «Верба-хлест, бьет до слез».
Повсеместно был распространен обычай выгонять скотину в поле в первый раз освященной вербой, чтобы оградить ее от различных напастей.
Многочисленные обряды с вербой должны были обеспечить сохранение и преумножение будущего урожая и скота. Вербу «тыркали в свою полосу на ржаном поле, а при колхозах — в огород, чтобы хлеб рожался». Веточки вербы также оставляли (или сжигали) на муравейнике, считая, что скотина, подобно муравьям, всегда будет возвращаться домой.
После вербного воскресенья начиналась страстная неделя. Особо отмечался четверг, известный в народе как чистый четверг. Среди многочисленных обрядов, приходившихся на этот день, наибольшее распространение получил обряд очищения водой, сохранившийся и сегодня.
Воду для омовения брали из природных источников рано утром. В нее опускали чаще всего монетку, серебряную, и яйцо, тем самым увеличивая ее очистительные и целебные свойства. Утром, до восхода солнца, обливались или умывались этой водой, «чтобы быть счастливыми». Первоначальный смысл ритуального омовения, заключающийся в телесном очищении перед весенним севом, был забыт.
К очистительным действиям, совершавшимся в этот день, можно отнести и тщательную уборку помещений. К четвергу старались убрать и вымыть все в доме и во дворе, т.к., согласно поверью, в чистый четверг «мусор не выносят из дома для благополучия».
К четвергу были отнесены обряды, направленные на сохранение и предохранение домашних животных. В ночь на четверг в подойник наливали чистую воду, клали на него сверху нож или лучину и оставляли до утра. Делалось это для того, чтобы «никто не отнял у коров молока».
В четверг начинали готовить пасхальные блюда: пасху, кулич, каравай. В пятницу или в субботу красили яйца. Самый распространенный способ окрашивания — в луковой шелухе.
Светлое Воскресенье. Пасха.
Пасха повсеместно была самым большим праздником.
В пасхальную ночь празднично одетый народ направлялся в церковь на службу, «чтобы грехи оставить там и начать другую жизнь после поста».
В узелках или корзинках крестьяне несли прикрытые полотенцем пасху, кулич, крашеные яйца, чтобы освятить в церкви.
Утром возвращались домой, поздравляли друг друга с воскресением Христа, христосовались и обменивались яйцами.
После возвращения из церкви крестьянская семья собиралась у стола, молилась и разговлялась одним яйцом.
Глава семьи разрезал освященное яйцо по числу членов семьи, и со словами «Христос воскресе» – «Воистину воскресе!» – каждый съедал свой кусок. Затем следовал праздничный обед. Два яйца, освященные в церкви, обязательно клали «к Богу» – к иконе и хранили до следующей страстной пятницы.
В этот день было принято затоплять яйца в реке.
В течение недели под иконами стоял освященный кулич.
Древний обычай испечения и вкушения обрядного хлеба (особенно весной) был связан с магией плодородия.
В пасхальном ритуале важное место занимало яйцо, ставшее символом праздника. В русской традиции с ним связаны представления о сохранении, возникновении и воспроизводстве жизни. Как символ воскресения яйцо было воспринято церковью.
Вера в магические свойства пасхального яйца отразилась в поверье, будто с его помощью можно потушить пожар.
А еще на Руси был обычай, на Пасху обходить дома с песнями.
В течение пасхальной ночи и следующего волочебники пели под окнами домов весенние песни, которые по содержанию и значимости сходны со святочными колядками. (Волочебники — группы мужчин, парней и детей, обходивших на Святки и Пасху дома своих односельчан, поздравлявших их с праздником и получавших дары).
В песнях шла речь о сборе волочебников, о прибытии их на крестьянский двор; центральная часть песен отводилась величанию хозяев, их дома и двора.
Заканчивались песни благопожеланиями и требованием подарка, а в случае невыполнения обычая — угрозами несчастий.
«Первый праздник — светла Пасха,
Бери яйца.
Еще праздник — свят Егорий,
Бери вербу, гони в поле.
Еще праздник — святой Борис,
Горох сеют.
Еще праздник — свят Микола,
Бери брутья, веди в поле.
Еще праздник — свята Троица,
Дождик мочит, колос точит.
Еще праздник — Петра-Павла,
Наливает.
Еще праздник — свят Ильюшка,
Пожинает.
Еще праздник — свят Покрова,
Помолотки без убытку».
Подобно другим величально-заклинательньш песням, исполнявшимся в переходные периоды, волочебные, певшиеся при весеннем обходе дворов накануне сева, содержали основную цель: воздействие на плодородие земли и благополучие семьи.
Обход домов на Пасху совершали и священники. Они посещали дома крестьян и служили в них молебны.
На Пасху устраивали гулянья, ярмарки, игры, катания на качелях. В Пикалихинской волости в конце XIX в. весенние гулянья начинались со святой недели и «состояли из снования молодежи взад и вперед по улице селения.
Молодежь гуляла раздельно: парни в высоких сапогах с бураками и гармошкой, в калошах и с дождевыми зонтиками; девицы с узлами, в которых праздничный наряд». При этом пели лирические песни, которые называли пасхальными, водили хороводы – так гуляли до вечера.
Гулянья продолжались до Троицына дня: каждый вечер с 9 до 12 часов молодежь собиралась около домов на беседы.
Как о веселом развлечении пожилые женщины сейчас вспоминают обычай катания на качелях. Качели ставили обычно за деревней, на берегу реки, на горке, на ровном и сухом месте; иногда их вешали на гумно.
В пасхальных обрядах важное место отводилось поминовению умерших родственников. В первый день Пасхи ходили на кладбище христосоваться с умершими: яйцо закапывали в землю или крошили на могилу – для птиц.
Обычай поминать мертвых связан с земледелием: «Забота о посевах сочетается с заботой о покойниках: усопших надо умилостивить… их надо поддерживать пищей, питьем, теплом…, надо оставлять им еду на могилах…, надо обеспечить им не только жизнь, но и бессмертие.
Надо приобщить их к кругообороту жизнь – смерть – жизнь, которым живет природа, и который нужен земледельцу, надо чтобы они и сами способствовали этому кругообороту». Поэтому основными блюдами поминальной трапезы у русских повсеместно были яйцо, кутья, хлеб.
Яйцо, как и зерно, является символом бессмертия, источником новой жизни.
Христос Воскрес –Воистину Воскрес!
По материалам bibliopskov.ru
Другие материалы:
